Kaj je duhovnost?: tiho, tiho vprašanje obstoja

Kaj je duhovnost?

Duhovnost je vsakdanje življenje. To je prijaznost. To je sprejemanje. Je praksa in je razsvetljenje, pa tudi nasprotje vsega tega.

Duhovnost je odvečna beseda, ker je bila, tako kot ljubezen, preveč uporabljena. Če ga želimo uporabiti s kakršno koli specifičnostjo, kot menim, da bi morali, moramo zbrati skupaj vse, kar sem pravkar povedal, skupaj z različnimi definicijami, ki jih ponujajo drugi, ki se ukvarjajo s tako imenovanimi višjimi svetovi in ​​se lotevajo hiše- čiščenje, da vemo o čem govorimo. Če ne, si omislimo čisto novo besedo! –ker je funkcija jezika komuniciranje.

Danes imamo babilonski stolp; samo ozrite se okoli široke palete duhovnih učiteljev, verskih tradicij, novih in starodavnih duhovnih filozofij, ki so včasih zmedene, nejasne ali nejasne, a vedno zmedene. Če želimo resnično komunicirati, mislim, da duhovnost ne bi smela biti nič drugačna od kuhanja, medicine ali politike. Če ste znotraj teh sfer prizadevanj tako zmedeni, kot se zdi, da so ljudje v duhovni sferi, bi govorili neumnosti z uničujočimi posledicami.

Kakšna je torej definicija, ki bi jo morali uporabiti za obveščanje?

Duhovnost je izraz, ki opisuje višje delovanje človeka. Brez duhovne razsežnosti se ljudje ukvarjajo izključno z živalskimi skrbmi, kot je pripadnost skupini, parjenje in razmnoževanje, pridobivanje in fizična varnost. Na vmesnih stopnjah človekovega razvoja se ukvarjamo z identiteto, socializacijo, sočutjem do drugih in individualno odgovornostjo. Duhovne filozofije in metodologije so tiste, ki zajemajo vse to in nadaljujejo s predpostavko višjega stremljenja po človeški izpolnitvi, intrinzične potrebe, ki jo čutijo mnogi, da smo več, kot se zdi, da smo, in da svet videza ni vse. je.

Kot hierarhija potreb Abrahama Maslowa?

Da, kot samoaktualizacija in vrhunske izkušnje v Maslowevem modelu. Ampak tudi kot vpogledi Upanišad, Dhammapade, tečaja čudežev, zen budizma, mističnega krščanstva, sufizma in še in še preko transpersonalnih sistemov in duhovnih zemljevidov, ki jih je preveč, da bi jih omenili. Toda skupno jim je, da človeška bitja stremijo k končnemu razumevanju v prepričanju, da nekaj izmuzljivega, kar je onkraj sveta videza, daje življenju smisel in pomen.

Zakaj se duhovnost ukvarja relativno malo ljudi?

Duhovnost je univerzalna. Skrb vsakega posameznika je, da odkrije, kdo v resnici je, skozi fizično, psihološko, duševno, duševno in duhovno raven človeške stiske. Ne moremo presojati, kako se posamezni ljudje ukvarjajo s tem, toda nedvomno je vse, kar človek počne – razmišlja, dela, vzpostavlja odnose, dopustuje – poskus uravnoteženja, sodelovanja in razumevanja sebe in sveta. To je odgovor na tiho, tiho vprašanje obstoja.

In to vprašanje je?

Kdo sem jaz? Nihče ni brez posledic tega vprašanja. Edina razlika je v tem, kako se odločimo odgovoriti; v samonanašanju, samodefiniciji ali samopreseganju.

Kaj pa etimološki izvor besede? Duh pomeni dih, kajne?

Spirituspomeni dih in espiritus pomeni božji dih, kar je beseda, iz katere črpamo naš izraz navdih. Duh je torej dih, božanski dih prajna, izmenjavo z vesoljem, ki jo doživimo, ko vdihnemo in izdihnemo. Ko vdihnem, me vesolje izdihne ali navdihne; ko izdihnem, vesolje vdihne ali ga jaz navdihnem. Kateri je? Z duhovnega vidika ni razlike, ker sva vesolje in jaz enaka.

Pri duhovnosti gre torej za odnos med dušo, duhom in telesom?

Duhovnost je povezana tudi z iskanjem v obliki potovanja. Zdi se, da se moramo lotiti duhovnega potovanja, iskanja ali neke vrste preizkušnje, v kateri se skozi trpljenje na nek način spremenimo. Naprej premikajoča se pripoved o tej preizkušnji, aktivno iskanje tega podviga je bilo stoletja ključno za predstave o duhovnosti. Odvisno od tega, kje in kdaj smo bili vzgojeni, je prevzelo obliko Pilgrim’s Progress, Ramayane, legende o Siddharti, Dantejevega potovanja skozi podzemlje, indijanskega iskanja vizij in tako naprej. Kar ima vsaka od teh pripovedi skupno, je glavna tema stremljenja k duhovnemu cilju z naporno vztrajnostjo, močno voljo in odločnostjo.

Zanimivo je, da zelo malo teh duhovnih zemljevidov vidi dlje od napora. Kot da smo nagrajeni šele, ko se zelo potrudimo. Vendar je samo duhovno spoznanje poosebljeno s sprejemanjem, dovzetnostjo, nežnostjo in predajo — vse zelo mehke lastnosti. Ob branju teh pripovedi bi pomislili, da je edina pot v nebesa skozi pekel.

In ni res?

Nebesa in pekel sta stališča. V eno ali drugo vstopite v vsakem trenutku zaradi vaše predispozicije, ki je odvisna od vaše navezanosti na ego ali ločenosti od preostalega obstoja. Kot različni primeri sta tako Jacques Lusseyrian med zaprtjem v drugi svetovni vojni kot sveti Janez od Križa v zaporu v Toledu v šestnajstem stoletju doživela globoka duhovna in božanska epifanija, kljub temu, da je prestal najbolj grozljivo fizično in duševno trpinčenje. Drug primer je Laurens van de Post, ki je naučil na tisoče ujetnikov na Javi, naj se uprejo zagrenjenosti in odpustijo svojim ujetnikom, tako da so preizkušnjo preživeli psihološko in čustveno nedotaknjeni s sprejetjem duhovne strategije.

Ali duhovnost pomeni ločitev od telesa?

Namesto tega ste duhovno povezani s svojim telesom, pa tudi z vsem drugim. To pomeni, da se osredotočite na bistvo, ki je skupno vsemu, kar se pojavi v zavesti, in zaznate vir vsega, kar se pojavi.

Vse, kar nastane, se kdaj tudi konča?

Toda tisto, kar nima konca, je bistvo duhovnosti. Duhovno iskanje je odkriti in postati eno z virom zavesti, korenino pozornosti. Duhovnost leži med tem, kar imenujemo mistično in transcendenco; ni sama sebi namen, naš namen ne sme biti zgolj prakticiranje duhovnosti, ampak prodiranje dlje, do koder vodi. Torej, naše razumevanje mistike ali samousmerjene mistične poti (za razliko od verske poti) nas vodi na duhovno potovanje k samopreseganju in srečanju z Božanskim.

Za nekatere je to Bog, za druge Buda Narava, neskončnost, Absolut ali Brahman. Toda vsi ti izrazi so intelektualni konstrukti; so samo ideje. Obstaja samo en ustrezen odgovor na srečanje z Božanskim – prestrašena, mistična, dihajoča tišina, ker v tej veliki umirjenosti človek končno sreča svoj pravi jaz, ki je onstran idej uma, interpretacije in opisa.

Duhovnost vodi do srečanja z božanskim?

Ali srečanje s seboj; to je ista stvar. Če želite spoznati sebe, ugotoviti, kdo v resnici ste, morate uporabiti duhovne metode, ostati stalni pri duhovni praksi, potem pa morate to prakso ovreči, jo popolnoma zapustiti, da pridete tja, kamor vas je pripeljala. To je ena od težav v moderni dobi, pa tudi v starih časih. Ljudje neradi uničujejo; bodo raje zgradili. Danes temu pravimo materializem. Chögyam Trungpaeven je skoval izraz “duhovni materializem”, da bi opisal, kako se duhovni praktiki navežejo na svoje dosežke in svojo prakso.

Duhovnost se ukvarja predvsem z notranjimi vidiki človeka. Res je, da duhovno bitje kaže določene lastnosti, kot so ljubezen, nežnost, sočutje in odpuščanje. Toda nič od tega ni vredno ničesar, razen če je pristno, resnično doživeto iz srčnega središča osebe, ki jih razstavlja. Za sodelovanje s srčnim centrom je eno od spoznanj, ki jih moramo izkusiti, da nam ne manjka… karkoli! Nič ne manjka v človeški izkušnji, ko jo čutimo, vidimo, se dotaknemo in izkusimo v celoti. Ko je ta vpogled v celoti razumljen, imamo to izkušnjo notranje praznine; je zelo dojemljiv in resonančen ter vam omogoča, da se pristno povežete s preostalim svetom. To je stanje bivanja znotraj vas, brez dejavnosti, kakršnega koli nemira, brez motenj — notranjih ali zunanjih — je trdno, neomajno; tega sploh ne bi imenovali duhovno, bolj natančno bi bilo, če bi temu rekli naravno stanje.

Je to ‘naravno stanje’ na voljo vsem?

Seveda. Ampak to si moraš želeti, in to močno. Imeti morate tudi notranjo integriteto, globoko poštenost glede tega in ne smete sprejeti nobenih nadomestkov! Ker je duhovna pot prepredena s takšnimi motnjami, težavami, zapeljevanjem in pretvarjanjem, nagovarjanjem ega, naj vse opusti in se zadovolji z nekim kvazi-duhovnim stanjem, ki bi bilo vzvišeno z vidika novinca, osebe, ki si prizadeva do duhovnih nagrad poti.

Kaj lahko storite v tem kvazi-duhovnem stanju?

Postavi se za duhovnega učitelja! Igrajte se nadrejeno, povejte ljudem, kaj naj naredijo, privabite druge, da delujejo kot privrženci ali učenci, napišite knjigo o svojih ‘duhovnih’ izkušnjah, svojem razsvetljenju, medtem ko ves čas preprosto nagajate svojemu egu. V tem temačnem času ni nič nenavadnega; obdobje, za katerega so hindujci napovedali, da bomo zdaj — to kali yuga.

Toda zanimanje za duhovnost, meditacijo in jogo zagotovo narašča?

No, obresti niso nujno dovolj. Duhovni svet je poln diletantov in užitkov ter samopoveličevanja. To ni zato, da bi odvračalo od iskrenih praktikov, uporabnih, toda tudi tam lahko naletite na past ega, ker ego nekaterih ljudi ohranjajo pri življenju vabljivosti, kot so ‘Nikoli mi ne bo uspelo’, ‘Nisem dober’. dovolj’ — je preprosto antiteza ‘Poglejte, kako velik sem’, ‘Uspelo mi je, ker sem boljši od ostalih’. Duhovno med tema dvema stališčema ni razlike; oba služita pretvarjanju ego stanja.

Torej, kaj naj storimo? Začenjam dojemati, kaj mislite o tem, da je duhovna pot obsedena z zapeljevanjem.

Ne dajte se zapeljati, marljivo se potrudite, ne ustavite se, dokler ne pridete do konca svojega duhovnega potovanja, izberite nauk in učitelja, ki sta smiselna, in ne jemljite ničesar navidezno, raje dvomite o vsem in ne niti za trenutek ne pomisli, da lahko to storiš sam.

Vsi potrebujejo guruja?

Vsakdo potrebuje vodstvo od nekoga, ki deluje kot učitelj v njegovem življenju in na njegovi duhovni poti, da vodi njegovo duhovno prizadevanje in popravlja, spodbuja, sprašuje in nagovarja ter zagotavlja model pristnega človeškega bitja v svetu. Tako ohranjamo vero, vemo, da je mogoče uspeti in gojimo zavzetost in pogum za naprej.